Ahora que todos los estados australianos han aprobado leyes que autorizan la eutanasia, las únicas jurisdicciones en las que sigue siendo ilegal son el vasto y despoblado Territorio del Norte y el diminuto Territorio de la Capital Australiana, donde se encuentra Canberra. Se está debatiendo un proyecto de ley en el parlamento federal para permitir que estos territorios también legalicen la eutanasia. Un parlamentario liberal de Nueva Gales del Sur, Julian Leeser, se pronunció ayer en contra del proyecto de ley. Esta es una versión ligeramente abreviada de su discurso:
… Incluso si se aprueba el Proyecto de Ley de Restauración de los Derechos Territoriales de 2022, no me arrepentiré de estar aquí hoy y ser contado. Hay momentos en tu vida en los que hacerlo es importante, y hoy para mí es absolutamente uno de esos días.
Me presento para hablar de algo que sé, en lo más profundo de mi ser, que está mal. Ya hemos visto en el pasado que a dónde va esto es monstruoso. Nada de lo que estamos haciendo hoy es razonable o compasivo, aunque la intención de los proponentes pueda ser esa. Al promover estas leyes, lo que estamos haciendo es destrozar los valores que nuestra sociedad ha defendido.
Quiero abordar directamente el argumento presentado por el impulsor de este proyecto de ley: Solomon. Argumentó que se trata solo de derechos territoriales y no de eutanasia. Tengo un gran respeto por el colega Solomon, pero no podría estar más en desacuerdo con él. Este proyecto de ley no respalda otro derecho que el derecho a matar a sus compatriotas del Territorio. Oímos hablar mucho de los derechos del territorio. Pues bien, no se me ocurre ningún movimiento político en la historia que haya pedido derechos y libertades para matar a la gente. Esto es una perversión de lo que es la libertad, y deberíamos estar profundamente preocupados por la idea de que estamos cruzando esta línea.
Permítanme ser claro: este proyecto de ley sólo trata de un derecho, y es el derecho a aprobar leyes de eutanasia en los territorios.
El Territorio del Norte y el Territorio de la Capital Australiana son territorios, no estados, y hay razones por las que el parlamento federal tiene una responsabilidad adicional sobre estos lugares. En 1998, el Territorio del Norte votó en contra de la condición de estado; eligió ser un territorio, y lo hizo reconociendo la jurisdicción de supervisión permanente de la Commonwealth.
Tanto el Territorio del Norte como el Territorio de la Capital Australiana carecen de cámara alta -no hay cámara de revisión- y las leyes pueden aprobarse con una rapidez increíble. No debería ser competencia de los gobiernos de los territorios autorizar la muerte de sus ciudadanos.
La eutanasia y los indígenas australianos
Como ministro en la sombra para los indígenas australianos, estoy particularmente preocupado por las implicaciones de la eutanasia para los pueblos indígenas. Los indígenas australianos que enfrentan altas tasas de enfermedad son particularmente vulnerables a la legislación sobre eutanasia, y no se puede confiar en que el gobierno del Territorio del Norte gestione la introducción de algo como la eutanasia de una manera que tenga las garantías necesarias.
Hemos visto que el gobierno del Territorio, al final de la legislación de Stronger Futures, ha sido completamente incapaz de manejar las restricciones de alcohol en las comunidades, y las consecuencias han sido devastadoras. En lugar de crear una situación en la que las restricciones estaban vigentes a menos que se optara por no participar, el Territorio eliminó las restricciones automáticamente. Los fracasos del gobierno del Territorio del Norte están provocando un aumento masivo de la violencia doméstica, sexual y de los ingresos hospitalarios.
Dado el historial del gobierno del Territorio del Norte, ¿Cómo es posible esperar que algo como la introducción de la eutanasia se gestione adecuadamente, con las salvaguardas adecuadas y que no tenga consecuencias devastadoras en estos lugares?
La eutanasia también va en contra de los valores y creencias de muchos indígenas australianos. Muchos líderes aborígenes han dejado claro que la eutanasia está fundamentalmente en desacuerdo con su cultura. En 1996, la introducción de las leyes de eutanasia del Territorio del Norte se encontró con una fuerte oposición de los pueblos indígenas. Como dijo el Dr. Djiniyini Gondarra OAM al comité del Senado en ese momento:
No encaja en nuestro derecho consuetudinario. Parece ser visto como una forma de brujería, que le estás haciendo algo a otra persona. No se puede crear una ley dentro de un parlamento para quitarle la vida a otra persona.
En 1996, el comité directivo aborigen del gobierno del Territorio del Norte encargó a Chips Mackinolty que fuera a las comunidades aborígenes y registrara las opiniones de las personas sobre la Ley de Derechos de los Enfermos Terminales para retroalimentar al gobierno. Se llevaron a cabo 21 reuniones comunitarias en todo el Territorio, con la participación de unas 900 personas. Los resultados fueron prácticamente unánimes. Solo dos participantes expresaron su apoyo a la legislación, y en cada reunión la gente se opuso firmemente a la legislación.
Los líderes indígenas también expresaron una fuerte oposición cuando Australia Occidental introdujo la eutanasia. El Senador Pat Dodson y el Sr. Ken Wyatt se opusieron a la ley en su estado, reconociendo el riesgo significativo que presenta para los pueblos indígenas y la falta de una consulta significativa que se haya llevado a cabo. La mujer de Anangu Pitjantjatjara, Melissa Thompson, escribió a los parlamentarios de WA diciendo que estaba profundamente preocupada por la legislación. Ella dijo:
Lo último que todos, los aborígenes, necesitamos es otra vía hacia la muerte. No quiero otra sentencia de muerte para toda mi gente y toda Australia.
El Senador Pat Dodson ha argumentado acertadamente que debemos trabajar más duro para lograr mejores resultados de salud para los aborígenes australianos en lugar de introducir leyes para ayudarlos a terminar con su vida. En 2018 le dijo al Senado:
… se necesita hacer más para garantizar que las personas de las Primeras Naciones reciban cuidados paliativos dentro de sus comunidades. Donde las personas de las Primeras Naciones ya están sobre representadas en cada etapa del sistema de salud, es irresponsable votar a favor de otra vía hacia la muerte. Allanar el camino para la eutanasia y el suicidio asistido deja a las personas de las Primeras Naciones aún más vulnerables, cuando el enfoque debe ser trabajar colectivamente para crear leyes que ayuden a prolongar la vida y restaurar su derecho a disfrutar de una vida saludable.
Yo digo: “Deberíamos escuchar a nuestros mayores”.
Falta de servicios de cuidados paliativos
Tanto en ACT como en NT, se necesitan más servicios de cuidados paliativos. Durante 2020-21, Australia Occidental accedió a los servicios paliativos financiados por MBS a una tasa 10 veces mayor que la del Territorio del Norte y casi el doble de la tasa de personas del ACT. Como dice el Dr. Michael Casey, director ejecutivo del Instituto PM Glynn:
La gente dice que la muerte voluntariamente asistida consiste en dar a los pacientes una opción, pero si los pacientes moribundos no pueden acceder a los servicios de cuidados paliativos que necesitan, en realidad no tienen libertad de elección. Se necesita hacer más para garantizar que todos los que necesitan cuidados paliativos de buena calidad puedan acceder a ellos, dondequiera que estén y sean cuales sean sus circunstancias, antes de considerar un paso trascendental como la eutanasia.
Ningún parlamento de Australia debería incluir la eutanasia en sus estatutos y, sin embargo, desde 2017 todos los estados han aprobado leyes para que la eutanasia sea legal. Las leyes de eutanasia en Australia son jóvenes, pero ya están dejando una huella significativa. En Victoria, 331 personas murieron en los primeros dos años posteriores a la introducción de la ley. Los defensores allí predijeron que solo habría 12 personas por año cuando la ley entró en vigor por primera vez. En Australia Occidental, 171 personas fueron sacrificadas entre el inicio de su ley, en 2019, y mayo de 2022. En el último informe de Victoria, que cubre el período De enero a junio de 2021, el solicitante de eutanasia más joven tenía 18, ¡dieciocho años!
Todos los demás estados ahora han legalizado la eutanasia y están esperando que esa ley entre en vigencia. En unos pocos años, la definición de lo que hace que la vida tenga sentido y la comprensión del valor de la vida se han alterado silenciosa y significativamente.
¿Por qué se está escuchando a los expertos?
Una de las consignas de la política moderna es que se debe escuchar a los expertos. ¿Por qué las mismas personas que cantan ese mantra ignoran a la Asociación Médica Australiana, que continúa oponiéndose a tales leyes? Muy pronto será normal que los australianos se planteen la idea de acabar con su propia vida. Con esta ley, se está cambiando fundamentalmente la relación que la gente tiene con el gobierno y el pacto que se tiene entre las personas. Nunca hay un momento en el que la vida de una persona sea prescindible. Las consecuencias son más amplias de lo que se querría creer.
Cuando se observa la experiencia internacional, es posible ver que hay un efecto de contagio con el tiempo, y más personas eligen terminar con su vida cuando enfrentan una enfermedad terminal. En Oregón, donde se legalizó por primera vez la eutanasia, un promedio de 34 personas murieron cada año durante los primeros 10 años. Ahora, un promedio de 134 personas mueren cada año. En los Países Bajos, el 4,4 % de las muertes se debieron a la eutanasia en 2017, en comparación con el 1,9 % de las muertes cuando se introdujo la ley en 2002.
Legalizar la eutanasia significa que las personas que quizás nunca hayan considerado terminar con su vida ahora se encuentran con esa opción. Otras jurisdicciones también muestran una tendencia a que las condiciones bajo las cuales se permite se relajen a medida que pasa el tiempo.
Eutanasia para personas con discapacidades, mentales y físicas.
Hoy en día, algunos podrían aceptar que una enfermedad terminal puede hacer que la vida sea insoportable, de modo que debería terminarse. Mañana, es posible comenzar a preguntarse si tal vez una discapacidad grave permanente del tipo que te impide hablar o ir al baño hace que la vida sea tan insoportable que debería terminar. A continuación salen preguntas sobre la enfermedad mental. Si alguien sufre de depresión, ¿debería ser también una razón para decir: “Ya tuve suficiente”? No estoy hablando aquí de un mundo de fantasía. Ese camino es precisamente el que se ha recorrido en lugares que legalizaron la eutanasia hace muchos años.
Hoy, en los Países Bajos, la eutanasia está disponible para niños y personas con demencia o enfermedades mentales, en lugar de solo discapacidades físicas. En Canadá, dentro de cinco años, las categorías de personas que accedían a la eutanasia se expandieron para incluir a personas con discapacidades aunque no tengan una condición fatal. ¿Cómo es posible tolerar la idea de que la vida de una persona con discapacidad no debe ser defendida con tanto fervor como la de una persona sin discapacidad?
Como argumentó el Dr. John Fox, un defensor de la discapacidad en Nueva Zelanda, durante el reciente debate sobre la eutanasia en ese país, ¿por qué un jugador de rugby saludable y en forma de 25 años va al médico y dice que quiere terminar con su vida y es derivado a todo tipo de servicios para ayudarlo a encontrar sentido y esperanza nuevamente, pero si un hombre discapacitado de 25 años va al médico y dice que quiere terminar con su vida, ¿le ofrecen ayuda para hacerlo?
No es compasivo decirle a una persona que sufre que no vale la pena luchar por su vida. No es una amabilidad dejar a las personas en la posición en que se encuentran considerando terminar con su vida para evitar ser una carga. Sé que esa no es la motivación de quienes abogan por la eutanasia, aunque sí creo que las consecuencias son muy reales.
Sería bueno reconocer que la motivación para la legislación sobre eutanasia es a menudo un profundo deseo de aliviar el sufrimiento. Hay una enorme fuerza de sentimiento en los argumentos a favor de la eutanasia y las innumerables historias que yacen debajo de la discusión que estamos teniendo hoy. Muchas personas que están sentadas en el debate llenan sus mentes con la imagen de los últimos días de alguien a quien han amado, alguien cuyo sufrimiento harían cualquier cosa por aliviar. Algunos de los que están sentados aquí saben que enterrado en el código del propio ADN está el potencial de una enfermedad aterradora, del tipo que significaría un deterioro prolongado y lento, con todas las capacidades desvaneciéndose a un ritmo que parece demasiado lento para soportar.
Se necesita un sentido más profundo de compasión.
El sufrimiento de la vida es real y el terror de enfrentarnos a la caída de nuestros cuerpos, quizás lenta, desordenada y dolorosamente, es real. Sin embargo, lo que se debate hoy no es solo el final de la vida para las personas que amamos; es una decisión muy real sobre cómo se define cuán significativa y valiosa es la vida de una persona cuando se encuentra en su punto más vulnerable. Creo que la compasión debe ser más fuerte y más profunda de lo que permitiría aprobar esta ley. Se debe comprometer a brindar la mejor atención que se pueda brindar a quienes están enfermos. Se debe mantener el valor de la vida de una persona incluso cuando ya no puedan verlo por sí mismos.
En Oregón, se han mantenido estadísticas detalladas durante años, incluso sobre lo que ha motivado a una persona a terminar con su propia vida. Las cinco razones principales no incluyen el dolor, pero sí la sensación de que las personas son una carga para sus familiares y amigos.
En febrero de este año, una mujer en Canadá con sensibilidades químicas múltiples, una condición afectada por los químicos y el humo, decidió terminar con su vida a través de la eutanasia. Ocho días antes de su muerte médicamente asistida, se filmó diciendo: ‘El gobierno me ve como una basura prescindible, una quejosa, una inútil’.
En Australia, se ha visto un aumento significativo en las enfermedades mentales y el suicidio en los últimos años, se sabe que muchas personas, en particular los australianos mayores, son vulnerables mientras esperan meses para recibir servicios. No es alarmista reconocer que legalizar la eutanasia hace que las personas sean aún más vulnerables. También se sabe que los consejos médicos pueden cambiar, los tratamientos pueden encontrarse y la evaluación médica sobre un pronóstico puede ser incorrecta. Mientras hay vida hay esperanza.
Erosión de una cultura que afirma la vida.
En el último parlamento se habló sobre cómo seguir viendo los restos de una cultura que afirma la vida en la sociedad australiana. Siempre se ha creído que la sociedad es una cultura que cree en la santidad de la vida y la dignidad de la persona humana basada en lo valores judeocristianos. Tal cultura valora la vida humana individual y la considera sagrada.
Es posible ver los restos de la cultura que afirma la vida en toda la sociedad, desde la campaña para reducir el peaje de las carreteras hasta la financiación pública y privada de la investigación médica para encontrar formas de mantener a las personas sanas y prolongar la vida. Se observa en los compromisos de todos los gobiernos: 10.000 millones de dólares australianos anuales para prevenir el suicidio. Se observó durante COVID cuando nos comprometimos a tomar medidas que mantendrían a las personas seguras y con vida sin importar su edad y estado de salud, cerrando grandes partes del país durante dos años solo para salvar vidas.
Pero estos remanentes de la cultura que afirma la vida están desapareciendo centímetro a centímetro y alma por alma, y ??la decisión que están tomando con este proyecto de ley paraliza nuestra cultura aún más. En este sentido, y en un sentido muy personal, no puedo olvidar que la sociedad más civilizada e ilustrada de Europa —que acabó con seis millones de personas en el Holocausto— inició su programa de asesinato industrial sacrificando a discapacitados vulnerables que se pensaba estar en el dolor. No puedo, en buena conciencia, conocer esta historia y no decir nada.
La ley afecta quiénes somos y cómo se ve nuestra cultura en el futuro. Funciona como un emisor de normas y como un maestro, y esta ley respalda un cambio cultural que esperaba que nunca se vería.
Quiero terminar con las palabras de Dylan Thomas que cité la última vez que hablé sobre estos temas en este lugar. Me irrita que los defensores de la eutanasia hayan llamado a su organización Go Gentle para presentar su caso. Están dando la vuelta, en mi opinión, a todo lo que Thomas decía en su famoso poema. De hecho, creo que deberíamos rabiar por la vida. Debemos rabiar por la vida. Como Dylan Thomas escribió:
No entres dócilmente en esa buena noche.
Rabia, rabia contra la muerte de la luz .
Publicada en Bioedge por Julian Leeser | 03 de agosto de 2022 | Legalising euthanasia is a betrayal of compassion
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