Frédérick Lemarchand, catedrático de Universidad y director del Centro de Investigación de Riesgos y Vulnerabilidades (CERREV) de la Universidad de Caen Normandía, ha escrito una contribución al libro Le transhumanisme à l’ère de la médecine améliorative (El transhumanismo en la era de la medicina preventiva), aportando una visión antropológica del tema. Frédérick Lemarchand aceptó responder a las preguntas de Gènéthique en un momento en que la inteligencia artificial se abre paso en todos los sectores de actividad, en particular en la sanidad, donde las expectativas son grandes y las promesas numerosas.
Gènéthique: Usted escribe que la técnica no es neutra. ¿Es esto cierto para cualquier técnica? ¿Esta advertencia es cada vez más apremiante a la luz de ciertos desarrollos tecnológicos? ¿Por qué afirmar que las sociedades tecnocientíficas son más coercitivas?
Frédérick Lemarchand: Para un antropólogo, como Alain Gras por ejemplo, la técnica es un reflejo de una cierta relación con el mundo. Detrás de cada técnica hay un imaginario específico que traduce ideas, una visión del mundo, de la naturaleza, del hombre… y la técnica en sí. Los mayas conocían la rueda, pero no la usaban más que como juguete. Lo mismo ocurre con los chinos y la pólvora, hicieron fuegos artificiales durante siglos.
Más cerca de nosotros, la invención del automóvil, dotado de un motor de combustión interna, no fue tanto una «evolución» del coche de caballos como la invención de una terrible heteronomía que haría a su usuario dependiente del suministro de petróleo, de los garajes, de los fabricantes de piezas de recambio, de los fabricantes de neumáticos, etc. El caballo, en cambio, encontraba su energía al borde de la carretera. Lo que es aún más asombroso es que el usuario urbano medio viaja a una velocidad media de 6 km/h, apenas más rápido que un peatón. Si incluimos el tiempo trabajado – perdido – para adquirir el medio de transporte – como hizo el filósofo Ivan Illich – sale definitivamente perdiendo. Producir energía a partir de flujos (sol, viento) o tratar de forzarla mediante la búsqueda de potencia (petróleo, uranio) refleja un poder imaginario más que «progreso» o «evolución», dos términos que han quedado obsoletos.
El trabajo de los termodinámicos ha demostrado, como el ensayista Fabian Schindler en El fin de la megamáquina, que cuanta más energía inyectamos en un sistema social y económico, más desigual se vuelve. Por lo tanto, la violencia y el «progreso» van de la mano: el reforzamiento del poder desigual por parte de la tecnología conduce de facto al hecho de que la tecnología del poder -de vigilancia, de control- a su vez refuerza el poder de los poderosos. Y el círculo se completa. En esto esta metido Elon Musk…
G: Usted denuncia el transhumanismo como un «nihilismo antropológico». ¿Qué quieres decir?
FL: El problema que plantea el «transhumanismo» es que una parte de la humanidad parece dispuesta a dar un paso adelante. Asistimos, de hecho, a un deseo sin precedentes de integración con las máquinas, de asimilación a la tecnología, analizado por primera vez en los años cincuenta por el filósofo Günther Anders en su exilio americano.
Este deseo, cuyas raíces están en gran medida arraigadas en el inconsciente individual y colectivo, se traduce en una creciente demanda social de ingeniería humana que emana no solo de los «extropianos» y otros gurús dispuestos a abandonar la Tierra, sino de millones de ciudadanos comunes, aunque esta palabra solo puede tener una validez en un espacio y tiempo determinados.
Dado que cada día se descargan millones de aplicaciones, no porque satisfagan una necesidad expresada, sino simplemente porque están disponibles, se espera que las tecnologías vivas, en sentido amplio, sean cada vez más solicitadas, probadas y, en última instancia, adoptadas.
Por lo tanto, no asistimos tanto a una violencia impuesta desde el exterior -esta es la definición de la palabra «dispositivo»- como a un deseo más o menos consciente de renuncia.
La cuestión que se plantea es nada menos que la del destino del ser humano en su diversidad cultural y antropológica, de nuestros innumerables modos de ser humanos, es decir, mortales, enraizados y constituidos por el lenguaje. Por eso hay que recordar el sentido del concepto antropológico fundamental de catástrofe, porque lo que está ocurriendo con el transhumanismo no puede ser aprehendido por el concepto, tan reductivo, de riesgo calculable.
G: ¿Existe un continuum entre la medicina de mejora y el «crecimiento» de los seres humanos?
FL:Por su carácter inédito y porque crean una nueva relación con los acontecimientos, los accidentes, el tiempo y el espacio, las técnicas de la medicina ameliorativa -y, por ende, el transhumanismo- merecen ser comprendidas mucho más allá de las perspectivas de gestión bioética. Al igual que otros fenómenos decisivos del siglo XX, desde el advenimiento de la era atómica hasta la manipulación de organismos vivos, han redefinido el propio paradigma de la catástrofe, planteando nuevos interrogantes sobre lo inhumano, lo inhabitable, lo inviable y, más en general, la cuestión de las normas.
G: «Tenemos un futuro, pero no tenemos futuro», dices. ¿Debemos ser pesimistas? ¿Qué quieres decir?
FL: Si el hombre moderno, que apareció durante el Renacimiento, pretendía poder autodeterminarse, elegir su destino, así como su tipo de gobierno (la democracia como indeterminación), el de las sociedades tecnocientíficas parece más bien sometido a una nueva forma de determinismo técnico que, detrás de la apariencia de libertad del mercado (tener que elegir entre millones de aplicaciones), le impone un nuevo telos Se plantea, por tanto, la cuestión de cómo inventar una nueva antropología (y no el humanismo, que designa un humanocentrismo) que no niegue ninguna singularidad -ni siquiera sacralidad- del género humano, sino que la piense en relación con la Naturaleza y la Técnica, es decir, pensándose a sí misma en y ya no contra la Naturaleza, por un lado, y pensando en la Técnica como un nuevo entorno y ya no actuando como si le perteneciera por derecho propio, sino en una ética pragmática de la relación. Los planteamientos de Philippe Descola y Bruno Latour abren el camino a esta perspectiva.
G: Usted traza un paralelismo entre el Proyecto Manhattan, el cambio climático y el transhumanismo en el sentido de que «funciona la misma lógica, la de la ceguera a los fines». ¿Son los riesgos del mismo orden? ¿No se puede obtener ningún beneficio de los desarrollos tecnológicos?
FL: Una vez deconstruidas las autoridades tradicionales (paternas), las diferencias sexuales (de las que los debates contemporáneos sobre la «teoría de género» son los síntomas) y, en cierto modo, todo el andamiaje social y político que constituía la base de las sociedades modernas en la organización de la convivencia, es el ser humano, en su doble dimensión biológica y simbólica, el que parece estar siendo atacado por las fuerzas de la transformación.
Este proyecto tiene su origen en la gran aceleración de la posguerra, en las sociedades que huían de los monstruos que habían engendrado, que buscaban en la tecnología los recursos capaces de reconstruir el sentido de la humanidad… a través de la experiencia de los campos, y en la aceleración el poder del olvido capaz de hacer pasar lo más rápidamente posible a la historia las pesadas cargas.
Así nació el proyecto de la cibernética, orquestado por Norbert Wiener, que deconstruyó definitivamente al hombre de la «primera modernidad», para ofrecer la visión de un organismo formado por flujos de información, redes complejas, conexiones neuronales y partículas elementales. El concepto de un ser humano definido por sus componentes elementales – células, neuronas y luego genes – nació pues hace medio siglo.
La cuestión no es tanto saber qué podemos esperar de estas tecnologías de forma inmediata e individual, sino considerar el largo alcance antropológico de tales transformaciones, que no son tanto técnicas como indicativas de una visión del mundo. La vida no era tan mala; de hecho, la mayoría de las personas encuestadas la consideraban más habitable.
Publicada en Genethique | 31 de marzo de 2025 | Transhxumanisme : des transformations « qui ne sont pas tant techniques que révélatrices d’une vision du monde »
