Nadie puede decirme qué hacer con mi vida, ¿verdad?

El argumento más fuerte a favor de la eutanasia y el suicidio asistido puede ser la “autonomía”. En su forma más cruda, esto significa: “¿quién eres tú para decirme qué hacer con mi vida?” El bioético Xavier Symons sostiene que la autonomía es completamente inadecuada como clave para evaluar el “derecho a morir”.

En pocas palabras, ¿Qué tiene de malo el argumento “nadie puede decirme qué hacer con mi vida”?

Xavier Symons: Las sociedades democráticas liberales ya imponen límites bastante importantes al ejercicio de la autonomía (límites que cualquier persona razonable debería poder aceptar). Nadie argumenta que el bien de la autonomía debería permitir el maltrato infantil, por ejemplo. La gente tampoco protesta por las normas de decencia pública o las normas de tránsito, salvo circunstancias excepcionales.

Las circunstancias sociales actuales demuestran, por tanto, que el argumento “mi cuerpo mi elección” es inadecuado y no aceptado en muchos ámbitos fuera del sanitario. De hecho, tampoco está del todo claro que se mantenga en el cuidado de la salud, si se consideran las estrictas medidas de salud pública que se han introducido en todo el mundo en respuesta a la pandemia de COVID-19.

La noción de que la conclusión lógica de defender el bien de la autonomía necesariamente significa legalizar prácticas como la eutanasia es inherentemente errónea. La autonomía es un valor que es importante pero también está sujeto a límites apropiados que protegen el bien común.

De hecho, una concepción adecuada de la autonomía debe establecerse en el contexto de un orden moral objetivo y situarse en el contexto del bien común. La autonomía debe concebirse como parte de una matriz de condiciones sociales que, en su conjunto, conducen a la realización de los bienes humanos básicos. La autonomía es una condición, pero no la única, para el florecimiento humano.

O, como ha escrito Daniel Sulmasy, “la libre elección es el contexto de la moralidad, no el contenido de la moralidad”. Las elecciones autónomas deben estar dirigidas a los bienes básicos -o, al menos, no violar los bienes básicos- para que tales elecciones sean consideradas auténticos ejercicios de autonomía.

El ejercicio de la auténtica autonomía se posibilita en virtud de las comunidades humanas a las que se pertenece. De hecho, hay un sentido muy real en el que “tu vida no es tuya”, al menos con respecto a tu identidad como razonador práctico. Los seres humanos se vuelven razonadores prácticos maduros a través de la educación y la experiencia de vida, y ambos provienen de las comunidades de las que uno forma parte: la familia, las amistades, los vecindarios, las instituciones educativas, las comunidades intelectuales, los clubes y sociedades, las tradiciones religiosas y así sucesivamente.

Irónicamente, el respeto por la autonomía requiere que se busque preservar y sostener las normas y relaciones comunitarias que sustentan la razón práctica. Se cree que toda la mentalidad de «es mi vida» pasa por alto este punto por completo.

La autonomía es la ideología del liberalismo político, que ha sido criticada a raíz de Black Lives Matter y el surgimiento de la teoría crítica de la raza. ¿Hay críticos filosóficos de la autonomía hoy en día?

Los filósofos se han involucrado en un extenso debate sobre la naturaleza de la autonomía en las últimas décadas. Los críticos comunitarios de la autonomía argumentan que una concepción liberal de la autonomía –una visión que conceptualiza al individuo como autosuficiente y existiendo aislado de otros miembros de la sociedad– ignora el hecho de que los seres humanos están situados dentro de comunidades y deberían centrarse en primer lugar en las normas éticas que surgen de la pertenencia de uno a las comunidades.

De manera similar, las críticas feministas de la autonomía argumentan que las teóricas políticas liberales pasan por alto las dimensiones relacionales de la autonomía y, en particular, el hecho de que la autonomía puede aumentar o disminuir en función de las condiciones sociales y la red de relaciones en las que se está inmerso.

Parece que la crítica social reciente del liberalismo se centra en la dimensión meritocrática de la filosofía política liberal. Existe una opinión generalizada de que no es suficiente simplemente proporcionar igualdad de oportunidades en la sociedad. Se necesitan tomar medidas afirmativas para corregir las desigualdades estructurales (por ejemplo, el racismo estructural) que pueden dejar a las personas en desventaja incluso cuando aparentemente se ha creado un campo de juego nivelado.

Los efectos sobre familiares y amigos son un tema importante cuando se menciona el suicidio. ¿Por qué la gente privilegia la “autonomía” e ignora los daños colaterales cuando se debaten el suicidio asistido?

El efecto cultural más amplio de la eutanasia legalizada es algo que se ha ignorado en gran medida en el debate público. Es necesario darse cuenta de que la eutanasia contiene en sí misma una posición filosófica sobre el valor de la vida. Como escribió una vez Albert Camus, “juzgar si la vida es o no digna de ser vivida equivale a responder a la pregunta fundamental de la filosofía”.

La eutanasia representa la opinión de que la existencia humana solo tiene un valor o un valor condicional; el valor o valor de la vida se puede perder si la calidad de vida de uno es lo suficientemente pobre. Este enfoque condicional de la cuestión fundamental de la existencia humana crea un mundo en el que hay dos categorías de vida: vidas que valen la pena vivir y vidas que no.

No se equivoquen: esta es una desviación de la visión de que la vida humana tiene valor por defecto precisamente porque es vida humana. De hecho, se está entrando en una era en la que prácticas como el suicidio racional se están volviendo mucho más difíciles de resistir y la prevención del suicidio se está volviendo más difícil de defender racionalmente. Esto se debe a que se han degradado el fundamento ético de la oposición al suicidio. Ya no se considera que la vida humana tenga un estatus moral intrínseco e inalienable. La ética del suicidio es reducible a una cuestión de consentimiento y autonomía si uno puede enajenar o renunciar al propio derecho a la vida.

¿Una posición radical sobre la autonomía amenaza el compromiso de la sociedad con la igualdad humana?

Sí. Una cruda ética de la autonomía amenaza el compromiso de la sociedad de proteger y promover la dignidad humana. Se prohíben todo tipo de cosas, como lanzar enanos, por ejemplo, con el argumento de que son una afrenta a la dignidad humana. El consentimiento no es suficiente para anular el compromiso fundamental de respeto en este caso. En 1995, el tribunal supremo de Francia rechazó una demanda de un hombre con acondroplasia para revocar la prohibición del país de lanzar enanos. El tribunal concluyó que el lanzamiento de enanos era una «ofensiva a la dignidad humana».

Una cruda ética de la autonomía rechaza este razonamiento y conduce a una situación en la que la elección triunfa sobre la dignidad humana. Esta es una situación peligrosa y puede socavar por completo nuestro compromiso con la dignidad humana. Una prohibición universal de quitar la vida humana, por ejemplo, debe funcionar como un principio limitante de la autonomía individual, una línea roja que no debe cruzarse. Sin embargo, se dice que la autonomía anula el derecho a la vida, entonces un agente individual puede optar por “’renunciar’ a su derecho a la vida”.

La igualdad humana fundamental presupone la inalienabilidad del derecho a la vida de la persona humana y es un fundamento ético necesario de toda sociedad civilizada. Además de garantizar el mantenimiento del orden social, la igualdad humana fundamental garantiza que los miembros de la sociedad que de otro modo podrían ser objeto de discriminación (personas con discapacidades, personas con enfermedades crónicas, miembros mayores de la comunidad, etc.) sean tratados con dignidad. en lugar de burla, y respeto en lugar de repugnancia.

El trato de los residentes de hogares de ancianos en las primeras etapas de la pandemia de COVID-19 es un ejemplo de una erosión preocupante del principio de igualdad humana en las sociedades occidentales. Como advierte Charles Camosy, “si continuamos en nuestro camino actual […] la idea de la igualdad humana fundamental simplemente puede desaparecer”.

Pero, ¿Cómo es posible que la eutanasia y el suicidio asistido (ESA) perjudiquen a otras personas? No se les obliga a recibir una inyección letal o incluso a estar de acuerdo.

Rutinariamente se ignoran los efectos que las elecciones tienen en otras personas. Este es un hecho lamentable de la cultura patológicamente individualista. La realidad es que el ejercicio de la autonomía de un agente puede conducir a una disminución de la autonomía de otros agentes. De hecho, la existencia misma de opciones o elecciones puede dañar a las personas.

Esta idea se explica convincentemente en los artículos bioéticos del filósofo estadounidense David Velleman. Independientemente del aparente apoyo público que exista a favor de la eutanasia y el suicidio asistido, siempre habrán miembros vulnerables de la comunidad que no quieran tener que enfrentarse a la pregunta de si deben valerse de una opción legal para acabar con su propia vida. Muchas personas pueden no querer tener esta opción disponible porque, en palabras de Velleman, “ofrecer la opción de morir puede ser darle a la gente nuevas razones para morir”.

En un mundo donde tantos viven en un espacio racional donde el valor de la existencia continua está en constante duda, la opción de EAS podría alterar el cálculo existencial personal de las personas vulnerables de manera catastrófica. Este es un claro argumento basado en la autonomía contra la legalización de ESA.

¿Pueden realmente las personas que están al final de sus vidas tomar decisiones autónomas para acabar con todo? ¿Hay algo especial en esos últimos días?

Las personas que se acercan al final de la vida a menudo tienen una autonomía disminuida y, por lo tanto, se vuelve difícil justificar dar a los pacientes con enfermedades terminales total autonomía para decidir si van a terminar con sus propias vidas. Fundamentalmente, la agencia, entendida como la capacidad humana de elegir libremente los propios pensamientos, motivaciones y acciones sin influencias internas o externas indebidas, se separa de una concepción cruda de la autonomía en aspectos moralmente importantes. Uno puede cumplir con los criterios de autonomía de Tom Beauchamp y James Childress, a saber, intencionalidad, comprensión y control, sin dejar de experimentar una capacidad disminuida.

Entre los factores que disminuyen la capacidad de acción se encuentran la pérdida de sentido y propósito de la vida, una perspectiva sombría y pesimista del futuro y una percepción distorsionada del propio pronóstico. El deseo de morir o la pérdida de la voluntad de vivir se consideraría normalmente un factor que merma la capacidad de juicio racional.

Sin embargo, en el caso de ESA, este sentimiento se convierte en el contexto mismo para la toma de decisiones. ESA, por lo tanto, distorsiona las concepciones convencionales de la capacidad y conduce a la adopción de una concepción cruda de autonomía en la que solo se requiere la capacidad de comprender la información y la ausencia de formas manifiestas de coerción.

Esta dimensión de la toma de decisiones sobre ESA es particularmente insidiosa. ESA desafía las restricciones tradicionales que se utilizan en la toma de decisiones en situaciones de depresión severa o desmoralización, conduciendo en cambio a un escenario en el que estos factores brindan legitimidad y justificación racional para la decisión de uno.

Su artículo reciente sugirió que el respeto genuino por la autonomía es en realidad un buen argumento contra el suicidio asistido. ¿Puedes explicar eso?

El excesivo énfasis en la autonomía en las últimas décadas llama la atención sobre los peligros de concebir este valor en un vacío moral. En cambio, se debería teorizar la autonomía dentro del contexto de otros valores que tienen una importancia social fundamental. En particular, se debe reconocer la relación simbiótica entre la autonomía y la dependencia humana, y el papel que desempeña la autonomía en el florecimiento de las comunidades humanas.

Autonomía es una palabra compuesta por dos palabras griegas, a saber, ????? (autos; ‘yo’) y ????? (nomos; ‘ley’). La autonomía, por lo tanto, tiene que ver con la autolegislación o el autogobierno. El individuo autónomo es aquel que es capaz de autodeterminación moral y que está libre de restricciones externas e internas sobre sus motivaciones, pensamientos, decisiones y acciones. El concepto no necesita ser cobrado en términos de una concepción atomista y liberal del yo y la sociedad.

Incluso en esa cosmovisión, todavía se puede argumentar a favor de las limitaciones a la autonomía, como las normas de tránsito. De lo contrario, no se podría conducir a ninguna parte por temor a que otros conductores estén en el lado equivocado de la carretera. Más bien, la autonomía puede entenderse dentro del contexto de una visión integral de las comunidades humanas. Dos consideraciones son particularmente relevantes aquí:

1. El papel que juega la autonomía en la realización de los bienes básicos.
2. El papel que juegan las comunidades para facilitar auténticos ejercicios de autonomía.

En primer lugar, la autonomía puede concebirse como parte de una matriz de condiciones sociales que, en su conjunto, conducen a la realización de los bienes humanos básicos. En su reciente libro The Way of Medicine, Curlin y Tollefsen identifican dos funciones que ilustran la importancia de la autonomía en el florecimiento humano. Primero, algunos bienes solo se realizan si las personas se comprometen (por ejemplo, matrimonio, amistad, religión). Es decir, algunos bienes nacen de ciertos compromisos de las personas. El matrimonio, por ejemplo, es un contrato (o pacto) entre dos personas (un hombre y una mujer, en la concepción tradicional). En segundo lugar, los compromisos también ayudan a los seres humanos en comunidad a realizar bienes en mayor medida, en sí mismos y entre sí. Si la sociedad estuviera gobernada de una manera totalitaria en la que las personas en edad de trabajar se limitaran a desempeñar roles profesionales en lugar de elegirlos voluntariamente, probablemente terminaríamos con una fuerza de trabajo menos dinámica y cohesionada que una compuesta por trabajadores libres. actores.

Tal fuerza de trabajo sería menos eficaz en su búsqueda de los bienes básicos constitutivos del florecimiento de la sociedad.

En segundo lugar, el ejercicio de la auténtica autonomía se posibilita en virtud de las comunidades humanas a las que se pertenece. De hecho, el yo que está en el centro de cualquier concepción plausible de la autonomía es un yo que se moldea y se forma a través de comunidades como la familia, las amistades, los vecindarios, las instituciones educativas, las comunidades intelectuales, los clubes y sociedades, la(s) tradición(es) religiosa(s), Etcétera. Las circunstancias de la vida pueden variar notablemente con respecto a las comunidades a las que se pertenece.

Sin embargo, un hecho es innegable: desde la niñez hasta la vejez, desde la época de la salud hasta la de la enfermedad y la invalidez, los seres humanos dependen constantemente unos de otros para conocerse a sí mismos y al mundo y tomar decisiones que conduzcan a su bienestar. Lo más relevante para las personas es que la confianza de un individuo en la ayuda, el apoyo y el aliento de otros seres humanos suele ser más aguda en los últimos días y horas.

Los mandatos de vacunas en todo el mundo fueron ampliamente aceptados durante la pandemia de Covid, mientras que se ridiculizó a los que se negaron a hacerlo. ¿Es esto relevante para el debate sobre el suicidio asistido?

Creo que hay aspectos de la respuesta a la pandemia de COVID-19 que respaldan el argumento contra la eutanasia. Por ejemplo, los académicos han argumentado que el enfoque rígido en salvar vidas en la pandemia, que se utilizó como justificación para los cierres y otras restricciones a la actividad social y económica durante la pandemia, en realidad hace que sea más difícil justificar la legalización de la eutanasia.

Si existe la posibilidad de incluso una muerte por negligencia de la legislación de eutanasia (y esta es una afirmación bastante plausible), entonces parece que hay un buen caso para restringir las libertades del final de la vida de las personas para proteger esa vida que podría ser arrebatada injustamente si eutanasia legalizada.